Influencia budista en la cultura del té chino

Buda

La popularidad de beber té entre los monjes budistas ayudó a difundir la costumbre de beber té entre la gente común. Durante la dinastía Tang, el budismo se hizo popular, en particular, la escuela de budismo Chan, que ha prevalecido desde entonces. La mayoría de los maestros Chan tenían un gran respeto por el consumo de té, lo que contribuyó a que la costumbre de beber té se extendiera por toda China. En el volumen seis de la Registro de lo que Feng Shi ha visto y oído (封氏见闻录), dice: “En el año de Kaiyuan, hubo un Maestro Chan que exaltó la Escuela de Budismo Chan en el Templo Lingyuan del Monte Tai. El Maestro Chan practicó la meditación durante muchos días sin comer ni dormir por la noche, y solo se permitía beber té. Hervía té dondequiera que estuviera. A partir de entonces, muchos civiles aprendieron de él y se imitaron entre sí, por lo que el té se convirtió en la bebida favorita de los habitantes de la sociedad. Beber té se extendió con maravillosa rapidez. Gradualmente, beber té se convirtió en una costumbre”.

Durante la dinastía Song, beber tres tazas de té después de cada comida se convirtió en una tradición entre los monjes. Y durante la dinastía Ming, preparar té era la segunda actividad más importante en la vida de los budistas laicos, justo después de la meditación del incienso (焚香). En resumen, el té se hizo popular por primera vez en los templos. Luego se convirtió en parte de la rutina diaria de los monjes y laicos budistas. Finalmente, el té se convirtió en una parte indispensable de la vida china, convirtiéndose en uno de los siete elementos esenciales necesarios en la vida diaria según un proverbio chino (开门七件事,柴米油盐酱醋茶).

El budismo también fue responsable del desarrollo de las primeras técnicas de producción de té. Muchas variedades famosas de té fueron inventadas por primera vez por monjes y se podía confiar en los templos para producir un buen té. Se dice que el conocido té Mending Gan Lu fue plantado a mano durante la dinastía Han por el maestro zen Puhui del Templo del Rocío Dulce (甘露寺) en el Monte Mengshan. Ha sido un té tributo desde la dinastía Jin. El té Wuyi Rock, que fue inventado por primera vez por monjes en el Templo Wuyi en Fujian, se convirtió en un té tributo durante la dinastía Song. Y Biluochun, también conocido como té de agua y luna, fue producido por monjes en el templo de agua y luna de la montaña Dongding en la provincia de Jiangsu.

Los monjes budistas inventaron un método de cultivo de sombra en el jardín. Plantaron té junto con bambú, este último proporcionaba sombra a los árboles de té y permitía que los árboles de té absorbieran la fragancia del bambú. También inventaron el método de freír el té verde. A los monjes les gustaba servir este té verde frito a los invitados porque el aroma del té verde frito podía llenar la habitación.

En resumen, algunos de los tés que más nos gustan hoy en día, como el Dahongpao y el Biluochun, y algunas de las técnicas para producir té verde comenzaron en los templos. El budismo contribuyó en gran medida a la invención y desarrollo del té chino.

Sin embargo, quizás la contribución más significativa del budismo a la cultura del té ha sido la infusión de la filosofía budista en el consumo de té, lo que hace que la historia del té sea totalmente diferente a la de otras bebidas. El budismo chino absorbió las características del té de amargo (苦), sereno (静) y común (通), conectándolas con los ideales budistas de sufrimiento (苦), equilibrio (定) y sabiduría (智) para desarrollar una cultura espiritual del té. a saber, “ver el té y el budismo como algo del mismo gusto (茶佛一味)”.

El primer encuentro de la filosofía budista con el consumo de té apareció en un poema escrito por el monje Jiaoran, un famoso poeta y experto en té durante la dinastía Tang. Se dice que beber la primera taza de té hizo que el autor despertara de las ilusiones mundanas; el segundo limpió el espíritu como se limpia la tierra con una lluvia primaveral; y la tercera copa condujo a la iluminación, obviando la necesidad de considerar la libertad del dolor y las dificultades. Desde entonces, beber té ha sido no solo un placer para los sentidos, sino un camino hacia la iluminación, a saber, Chadao (茶道).

El budismo trajo la cultura del té chino a Japón y Corea. En el año 803 dC, durante el reinado del emperador Dezong de la dinastía Tang, un monje japonés llamado Saichou llegó a China para estudiar budismo. Dos años después, regresó a Japón con semillas de té y comenzó la historia del té japonés. Durante la dinastía Song del Sur, un monje japonés llamado Eisai también vino a China para estudiar budismo. Vivió en China durante 24 años y regresó a Japón con una nueva forma de té, Matcha. También registró las formas de hacer y beber té durante la dinastía Song del Sur y es venerado como el fundador del té en Japón.

El té fue introducido en Corea por monjes que estudiaron budismo en China durante el período del 632 al 646 d.C. Después de ese punto, la costumbre china de beber té y el arte del té se introdujeron en Corea. En el año 828 dC, un enviado de Corea llevó semillas de té de China. Desde entonces, los coreanos han plantado y producido té.

En conclusión, la cultura del té está muy relacionada con el budismo en China. Es difícil imaginar cómo podría haber progresado la historia del té sin la influencia del budismo.

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